Chaco Corrientes SoyNorte Club
Para ver esta nota en internet ingrese a: https://www.nortecorrientes.com/a/155017

Cuando Baltazar era blanco, antes de su llegada a América

En algún momento de la historia se decidió representar, a través de los Reyes Magos, los tres continentes conocidos.

(*) Desde Mburucuyá, con bibliografía de Pedro Pablo Cirio. POR JOSÉ MIGUEL BONET

Cuatro fueron los evangelios recogidos en la Biblia cristiana. Y de esos cuatro, solamente uno habló de la que es una de las escenas más conocidas y representadas de la historia, la adoración de los Magos de Oriente. Sin entrar en detalles, muy de pasada, Mateo menciona a unos supuestos magos que llegaron guiados por una estrella a ofrecer al Salvador oro, in­cienso y mirra, pero nada sobre sus nombres, su apariencia, su raza o su edad.

Incluso su número ha sido un misterio. A veces las res­puestas a estas dudas sólo aparecen mencio­nadas en leyendas y en los Evangelios apócri­fos. Al principio los reyes tan sólo eran magos, o puede que ni siquiera eso. Lo más probable es que fueran sabios instruidos en astrología, que supieron llegar al niño leyendo las es­trellas. En reyes se convirtieron desde fecha temprana, gracias al Adversus Marcionem de Tertuliano, padre de la Iglesia de los siglos II y III. Fue un intento de evadir las connotacio­nes negativas que el cristianismo ligaba a la magia, que se relacionaba de forma inevitable con la brujería.

Fue entonces cuando empe­zaron a aparecer representados con su carac­terística corona, esa que cada año proclama vencedor al más suertudo de cada familia, el que consigue la figurita oculta en el roscón de Reyes. Hasta entonces, su representación más común era con el gorro frigio, aludiendo a su origen oriental. Y esta fue, con seguridad, la variación menos drástica que tuvieron que atravesar hasta convertirse en los simpáticos hombres que traen la ilusión a nuestras casas cada 6 de enero.

¿Cuántos fueron los magos que acudieron a homenajear al niño? En las primeras mani­festaciones, en las pinturas de las catacumbas romanas, parecen no ponerse de acuerdo: dos, tres e incluso cuatro. Es más, en algunas zonas de Siria o Armenia, se creía que podían ser hasta 12, construyendo un paralelismo in­tencionado con los 12 apóstoles y las 12 tribus de Israel.

El número acabó fijándose en tres, princi­palmente por una cuestión de lógica: si tres eran los regalos, tres serían los magos que los portaban. Claro está que la elección resultaba especialmente útil, por ser el tres un número de vital importancia en el cristianismo, pues resulta una alusión directa a la Santísima Tri­nidad. Aun así, seguía sin haber nada fijado sobre su aspecto o su edad, hasta su nombre resultaba desconocido.

La primera representación de los Reyes Magos acompañados por los nombres con los que los conocemos en la actualidad data del siglo VI, en los mosaicos de la iglesia de San Apolinar Nuovo en Rávena, Italia. Los tres reyes aparecen en procesión, llevando sus ofrendas, y sobre sus cabezas se puede leer su nombre. Eso sí, en un orden de llegada dife­rente al que estamos acostumbrados: Gaspar primero, seguido de Melchior y Balthassar.

Aproximadamente en el siglo XIV, la ex­pansión de la cristiandad hizo necesario un refuerzo de su universalidad. Se decidió re­presentar, a través de los Reyes Magos, los tres continentes conocidos hasta el momento: Melchor sería el europeo, Gaspar el asiático y Baltasar el africano. Fue entonces cuando se empezó a representar el tercer rey mago de tez negra.

España fue un centro esclavista desde el siglo XIV hasta principios del XIX. Africanos del oeste y del interior eran trasladados por miles en barcos que zarpaban desde el golfo de Guinea hasta Cádiz y Sevilla, dos ciudades en las que los negros llegaron a alcanzar en al­gunas épocas el 10% de la población, si es que la esclavitud podía incluirse en ese concep­to. Rostros negros con una letra s herrada en una mejilla y la figura de un clavo en la otra, la marca indeleble en jeroglífico de esclavos. Subidos en los escalones de la catedral de Se­villa eran vendidos a gritos al mejor postor para realizar las labores más duras impuestas por la nobleza, los mercaderes y el clero, que compraba a las mujeres como concubinas.

Es una historia callada, que oculta las vidas cotidianas de hombres y mujeres anónimos que encontraron fundamentalmente en la música, los cantes y los bailes la mejor forma de resistir a la opresión de sus amos, el con­suelo a la soledad, y que dejaron la impronta de sus ritmos en las bulerías, las alegrías o los tanguillos del flamenco. “No somos el resulta­do de las tres culturas. Somos cinco culturas junto a la gitana y la negroafricana y es im­portante recuperar esa memoria histórica”, apunta Moreno, que cuenta que a Sevilla se le denominó el tablero de ajedrez por aquella presencia negra entre los blancos.

Pero sus ritmos fueron más lejos. “La ma­nera de hacer los contratiempos y las sínco­pas vino con ellos. Tuvieron una influencia importan­tísima en el barroco eu­ropeo, y fue una de las grandes revoluciones de la historia de la música”, declara en el documental Fahmi Alqhai, reconocido violagambista y director del Festival de Música Antigua de Sevilla. Luego, cuando Cristóbal Colón abrió las rutas con América, esos esclavos pasaron los ritmos de África a Andalucía y de allí a Latinoamérica, una región clave para el enriquecimiento de los españoles mediante la esclavitud, que ge­neró fondos blanqueados con inversión en la industria textil o la construcción del ensanche urbano de Barcelona y el madrileño barrio de Salamanca, según aparece en el documental. “María Cristina de Borbón, con su marido, creó una sociedad instrumental en París para dedicarse a la trata”, José Antonio Piqueras, catedrático de Historia Contemporánea de la Universidad Jaume I.

A todas esas culturas musicales en América se le agrega la del Indio y desde Cuba se tras­ladan a toda América. San Baltazar es la ex­presión afroargentina y se estima las más nu­merosa y extendida en el Litoral pues se da en gran parte de la provincia de Corrientes, nor­te de Santa Fe y este del Chaco y Formosa (1) y los datos más antiguos lo sitúan en Corrien­tes en 1726. Al ser una devoción paralitúrgica, hoy se practica a partir de quienes tienen una imagen del santo en su hogar aunque, según el cura parroquial, la Iglesia se involucra, ge­neralmente de modo amistoso, por ejemplo dando misa el día de su fiesta, 6 de enero.

Existen unos 150 lugares de veneración, abren todo el año y en su fiesta algunos llegan a congregar miles de personas, entre lugare­ños y devotos de otras provincias. La Fiesta de Reyes adquiere dos modalidades: una, gene­ralizada, se desarrolla en el entorno navideño y está destinada especialmente a los niños; la otra, focalizada en el Litoral, se centra en la fi­gura de Baltazar y posee rasgos culturales de procedencia afro. Así, dentro de esta trilogía regia la devoción popular litoraleña ha construido dos íconos de Baltazar que reciben diferente denominación vernacu­lar: rey mago Baltazar y San Baltazar o Santo Rey Baltazar. El primero es venerado en pesebres y con­templado dentro del santoral católico junto a Melchor y Gaspar; el segundo es venerado en altares y capillas particulares y, por lo general, sin la anuencia eclesiástica. Sendos persona­jes tienen distintas características plásticas, rasgos de personalidad propios y una hagio­grafía divergentes.

En Corrientes, además sentó base a un gé­nero musical denominado charanda o zem­ba, que es también una danza de carácter religioso que se practica(ba) sólo en la capilla de la localidad de Empedrado para el día del santo, el 6 de enero. s