Chamamé, raíz en vuelo 

La materia está dada por las composicio­nes. Su morfología, expresada en ritmo, me­lodías y armonías que le son propia como género ancestral y conforman la sustancia de esta materia. Los lejanos compases bi­narios guaraníes con sabor a tierra edénica, conjugados con los ternarios europeos, con sabor a misiones jesuíticas y franciscanas, el rezo-danza de aquellos y las composiciones de éstos en los pequeños órganos, flautas y violines de la primera evangelización, dan como resultante el sincopado seis por ocho de nuestro chamamé, tal vez el signo más identitario del género. Esto lo define en su esencia última: SER CHAMAMÉ. 

La forma aparece aquí en la capacidad de hacer esa obra visible. Rol insustituible de los intérpretes. Si de aquellos depende la raíz, de estos dependerá el vuelo. 

De las composiciones ancestrales anó­nimas y masivas, el chamamé deviene en un bastión de la música popular, vientre y muestrario de la expresión de un pueblo. Así los compositores tendrán la imprescindible misión de ser traductores de las sustancias cosmogónicas, mitológicas y antropológicas de ese pueblo, raíz y razón de pertenencia. 

Me permito en esta instancia rescatar tres bisagras del chamamé que afirmadas en lo ancestral, dan al género un resplandor uni­versal: Osvaldo Sosa Cordero, Edgar Romero Maciel y Pocho Roch. Saben, cada uno des­de su espacio, dar vuelo a esa raíz de la que supieron abrevar, abriendo caminos de ex­presión a la diversidad, no pocas veces dis­cutida, dentro de los cultores y defensores fanáticos del quietismo de un género, que por su misma esencia, no puede serlo. Sosa Cordero bucea en las leyendas y costumbres de la gente, dándole en el tratamiento temá­tico y musical, el colorido capaz de captar la atención y aceptación de un segmento antes no cubierto. Recuerdo aquí sus cadencias, su coloratura y por fin, su presencia en un ám­bito impensado: revistas en calle Corrientes de Buenos Aires. Romero Maciel, con sus obras integrales y su riqueza melódica pre­senta otro cromatismo dentro de una paleta otrora circunscripta a colores básicos. Pocho, asumiendo la mixtura de la historia, asume también diversidad armónica y melódica de su tiempo. Presenta una nueva gama de ex­presión. Relatos musicales donde lo peque­ño, vuela. Lejos del virtuosismo, va a lo pro­fundo de una nota y lo que ella connota. Una canción del alma bajo la lluvia que “se dice”. 

La poética de Marily Morales Segovia, como la de Albérico Mansilla vienen a completar este universo en un ensamblaje perfecto y necesario. Abren caminos, permitiendo a la poética del chamamé llegar a un público nuevo y diferente del que “consumía” este producto hasta sus apariciones. Los senderos abiertos en aquel monte saben seguirlo otros. Caminos que andan poetas de la talla de Te­resa Parodi, inmensa, que aúna en sí materia y forma: compositora, letrista, intérprete. Ca­cho González Vedoya o Julián Zini, son otra apuesta a la poética de trascendencia. 

Una vez analizada brevísimamente la ma­teria, nos resta la forma. ¿Cuál sería el desti­no de una obra si ella quedase encerrada en un arcón? Ciertamente la vacuidad, cuando no, la muerte. El intérprete, es quien da for­ma a la materia. 

Ramona Galarza es sin dudas quien supo dar alas a nuestro chamamé. Le dio una ca­lidad interpretativa universal capaz de ser apreciado en el mundo entero en paridad a otros géneros que por aquel entonces, no da­ban paso a nuestra música. 

En su voz y su arte, el chamamé vuela al mundo. Es escuchado entre otros lugares en el Carnegie Hall de New York. Allí llega, pe­queña y sonora, humilde y mbareté, firme y plena, llevando en sus trinos todo al agua de nuestros ríos. Nuestra tierra-de-ríos. Y más aún, encarna la sonoridad de la mujer guara­ní, la criolla universal, la correntina del mun­do. Calidad y solvencia, respeto por el género y el público, dos ejes que se resumen en el respeto por el hombre como sustancia de un género. Vuela en su voz, nuestro chamamé. Todo lo que tocaba con su vara interpretativa mágica, lo hacía universal. Resplandecía en su forma, la sustancial materia. 

Acá se impone una reflexión debida: ante tanta “grupalidad” en el chamamé, es im­prescindible una política de apoyo a lo solista en sus variadas dimensiones: material y for­mal, instrumental y vocal. A la vez, una tarea de formación de auditorios (público). 

Hoy inicia un desafío: estar a la altura de la universalidad del chamamé. Asumir su siem­pre dinámico devenir. Sólo así, el chamamé será el género que identifique a nuestra tierra, y nuestra gente en lo sustancial. Para ello es necesario conocer esta raíz material y formal, que hicieron del chamamé raíz en vuelo