El guaraní: una lengua que vive en la memoria, en la piel y en el alma

"Hay lenguas que se aprenden con libros y gramáticas. Y hay otras que se heredan desde la cuna, entre mates, rezos, silencios y caricias", dijo la profesora y antropóloga social Tamara Alegre. "El guaraní, para quienes nacimos en Corrientes -agregó- no es sólo una lengua: es una forma de sentir, de recordar, de habitar este mundo con el corazón abierto".

"Cuando me preguntan qué es el guaraní para mí, no puedo evitar pensar en mis abuelos, en mi madre, en aquellas tardes donde se hablaba bajito, en voz baja, con pudor. Porque durante mucho tiempo el guaraní fue relegado a la intimidad, a los patios y cocinas, como si no mereciera el espacio público. Se lo castigó, se lo silenció. Desde la escuela, desde la familia, desde una sociedad que pretendía moldearnos con una idea única de lo que debía ser una nación. Y sin embargo, resistió", dijo en diálogo con el programa "Ventana Social" de Canal 5tv.

"Resistió en las abuelas que no dejaron de usarlo aunque les corrigieran la tonada. Resistió en los cuerpos que lo cantaban, en los rezos de cada madrugada, en las expresiones que no encuentran traducción. Resistió en la memoria, incluso cuando parecía olvidado. Y hoy, está volviendo. Está hablando, está sonando, está sanando.

Mi acercamiento al guaraní fue primero desde la pregunta antropológica: ¿por qué, si esta lengua estaba en mi casa me resultaba tan ajena hablarla? ¿Por qué había aprendido a entenderla, pero no a usarla? La frase ‘entiendo, pero no hablo’ no es sólo una respuesta común, es una herida cultural. Es el resultado de años de estigmatización, donde hablar guaraní era sinónimo de ignorancia, y no de sabiduría ancestral.

Pero algo cambió. Hoy podemos hablar del guaraní en un noticiero, en una cátedra universitaria, en una plaza. Hoy celebramos leyes que lo reconocen, espacios donde se enseña y se aprende con orgullo. En la universidad, por ejemplo, trabajamos con la Cátedra Libre de Guaraní, donde se intenta no sólo enseñar una lengua, sino también reconectar con una identidad muchas veces negada.

El guaraní no es una lengua muerta. Está viva. Palpita en quienes lo hablan desde siempre y también en quienes lo buscan con deseo, como un puente hacia las raíces. En los cursos vemos gente muy diversa: profesionales que lo necesitan para trabajar mejor con la comunidad; jóvenes que quieren hablar con sus abuelos; personas mayores que quieren aprender a escribir lo que siempre hablaron. Incluso personas sin vínculo familiar con la lengua, pero que se enamoran de su sonoridad, de su visión del mundo.

Porque el guaraní no es sólo un sistema de signos: es una cosmovisión. Tiene una forma de entender el tiempo, la naturaleza, el vínculo con el otro. Una lengua donde el silencio también habla, donde los afectos tienen matices infinitos. Una lengua que no se impone, sino que se comparte.

Recuperar el guaraní no es una moda. Es un acto de reparación, de justicia histórica. Y también un acto de amor. Amor a nuestra tierra, a nuestra historia, a nuestras raíces. Por eso, invitamos a vivir el guaraní, no sólo a estudiarlo. Como en la actividad que estamos organizando en San Luis del Palmar, donde el 28 de septiembre, en el marco del Día de la Lengua Guaraní, queremos tener una jornada entera donde se hable, se cante y se sueñe en guaraní. Una inmersión total, una celebración de lo que somos.

Este camino no lo transitamos solos. Lo caminamos con nuestras madres, nuestras abuelas, nuestros hijos e hijas. Con quienes vienen de lejos, pero sienten esta tierra como propia. Porque hablar guaraní no es sólo hablar otro idioma: es volver a casa.

Y yo, que aún estoy aprendiendo a hablarlo, que me reconozco en ese proceso de reapropiación, puedo decir que cada palabra que recupero es una caricia a mi identidad. Como me dijo una vez mi mamá, cuando se dio cuenta de que siempre fue bilingüe sin saberlo: ‘Había sido que yo sabía algo valioso’. Y sí, muy valioso. Porque cada vez que decimos ‘Rojaiju’, estamos diciendo mucho más que ‘te quiero’. Estamos diciendo: ‘me reconozco en vos’. Y ese, quizás, es el gesto más profundo de amor que puede existir".s